Жизнь Сиддхартхи Гаутамы (Шакьямуни Будда) (по материалам Д-ра George Boeree,
университет Shippensburg)
На территории нынешнего южного Непала была страна, которой правил род Шакья. Главу этого рода, короля этой страны звали Шудддодана Гаутама. Его женой была прелестная Махамая. Махамая ожидала первых родов. Ей приснился странный сон, в которой слоненок благословил ее своим хоботом, что было воспринято, по меньшей мере, как очень благоприятный знак.
По традиции, когда подошло время родов, Махамая отправилась к своему отцу. Во время долгого путешествия у нее начались схватки. В маленьком городке Лумбини она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребенка.
Утверждается, что сразу после родов ребенок обладал полностью трезвым рассудком. Он мог говорить, и сказал маме, что пришел, чтобы освободить все человечество от страданий. Он мог ходить и прошел немного в каждом из четырех направлений. Там, где он ступал, расцветали цветы лотоса. Его назвали Сиддхартха, что означает "тот, кто достигает целей". К сожалению, Махамая умерла всего через семь дней после родов. После этого Сиддхартху воспитывала ее добрая сестра, Махапраджапати.
Король Шуддодана проконсультировался у Аситы, известного оракула относительно будущего своего сына. Асита предсказал, что есть два варианта: либо он станет королем, даже императором, либо он станет великим мудрецом и спасителем человечества. Король очень хотел, чтобы его сын стал королем, как и он сам, и поэтому решил оберегать ребенка ото всего, что могло бы привести его к уходу в религиозную жизнь. Так Сидхартха содержался в одном из трех дворцов; его всегда оберегали от столкновения с тем, что обычные люди считают вполне обыденным - он не видел ни старости, ни болезней, ни смерти, а также от тех, кто посвятил себя духовной практике. Сиддхартху окружали здоровье и красота.
Сиддхартха вырос и стал сильным и мужественным молодым человеком. Как принц из касты воинов он учился военным искусствам. Когда пришло время жениться, он, победив в нескольких состязаниях, добился руки прекрасной принцессы из соседнего королевства. Ее звали Ясодара и они поженились, когда обоим было 16 лет.
Продолжая жить в роскоши своих дворцов, Сиддхартха все больше и больше интересовался тем, что происходит за их стенами. В конце концов, он потребовал, чтобы ему позволили увидеть свои земли и своих подданных. Король тщательно организовал все таким образом, чтобы Сиддхартха и в этом случае не увидел ничего такого, что могло бы увести его в религиозную жизнь и повелел, чтобы принца приветствовали только молодые и здоровые люди.
Его провели через Капилаваттху, столицу, где ему удалось увидеть двух пожилых людей, которые случайно прогуливались неподалеку от процессии. Изумленный и смущенный, он проследовал за ними, чтобы выяснить, кто они такие. Потом он встретил людей, которые были серьезно больны. И в конце концов, на берегу реки он увидел похоронную процессию, и это был первый раз в его жизни, когда он увидел смерть. Он спросил своего друга, помещика Чандаку о смысле увиденного и Чандака рассказал ему о простых истинах, о которых Сиддхартхе следовало бы знать уже давно: все мы стареем, болеем, и, в конечном счете, неизбежно умираем.
Сиддхартха также увидел аскета, монаха, который отбросил все радости, связанные с плотью. Позже он скажет об этом времени:
Когда невежественные люди видят, что кто-то стар, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды и они состарятся. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной молодостью.
Когда невежественные люди видят кого-либо больного, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами заболеют. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной здоровьем.
Когда невежественные люди видят умершего, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами умрут. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной жизнью. (AN III 39)
В возрасте 29 лет Сиддхартха понял, что не будет счастлив, если продолжит жить так, как прежде. Он открыл для себя страдания и больше всего на свете хотел узнать, как можно их преодолеть. Поцеловав свою спящую жену и попрощавшись с новорожденным сыном Рахулой, он вместе со своим другом Чандарой и любимой лошадью Кантакой тайком выбрался из дворца. Он отдал свое богатое одеяние, отстриг длинные волосы, отдал лошадь Чандаре и попросил его вернуться во дворец. Он учился некоторое время у двух знаменитых гуру того времени, но нашел, что в их практиках есть недостатки.
Потом он начал сурово практиковать самоумерщвление в группе из пяти аскетов. Он практиковал шесть лет. Искренность и интенсивность этой практики были столь выдающимися, что эти пять аскетов быстро стали его последователями. Однако не появлялось и намеков на ответы на его вопросы. Он удвоил свои усилия, отказавшись от еды и питья, пока не пришел в близкое к смерти состояние.
Однажды миловидная девушка по имени Суджата увидела этого голодающего монаха и сжалилась над ним. Она предложила ему поесть молочную рисовую кашу, которую принесла с собой. Тогда Сиддхартха понял, что предельные практики, которыми он занимался, никуда его не приведут, что в действительности было бы лучше найти какой-то средний путь между крайностями роскоши и самоумерщвления. Так он ел, пил и купался в реке. Пять аскетов решили, что он оставил свою аскетическую жизнь и пошел дорогой ублажения плоти, и покинули него.
В городке Бодх Гая Сиддхартха решил, что он просидит под неким деревом, пока не найдет ответа вопросы о страданиях. Он просидел много дней, сперва в глубокой концентрации на том, чтобы очистить сознание от отвлечений, затем во внимательной медитации, открывая себя Истине. Говорят, он начал вспоминать прошлые жизни и видеть все, что происходит во вселенной. В майское полнолуние, в момент восхода утренней звезды, Сиддхартха полностью понял, каков ответ на его вопрос о страданиях и стал Буддой, что означает "Тот, кто пробудился".
Говорят, что Мара, дьявол, пытался помешать этому великому событию. Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трех дочерей - красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил ее быть его свидетельницей. Сиддхартха, будучи уже Буддой, остался сидеть под деревом - которое мы называем бодхи. Ему казалось, что знание, которое он приобрел, слишком сложно для того, чтобы передать его другим. Согласно легенде, Брахма, король богов, убедил Будду в необходимости учить людей, сказав, что у некоторых из нас лишь немного грязи в глазах и можно пробудиться, лишь услышав проповедь. Будда согласился проповедовать.
В Сарнатхе, неподалеку от Бенареса, около ста пятидесяти километров от Бодх Гая, он встретился с пять
ю аскетами, с которыми он так долго практиковал ранее. Там, в оленьем парке он прочитал первую проповедь, которая называется "начало вращения колеса Закона". Он объяснил им Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Святой Путь. Эти аскеты стали первыми его учениками и положили начало сангхе, иными словами, сообществу монахов.
Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды.
Спустя некоторое время его посетили члены его семьи, включая жену, сына, отца и тетю. Его сын стал монахом. Его имя известно по сутрам, основанным на беседах сына и отца об опасности лжи. Отец Будды стал мирским последователем. Так как он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи, он попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился.
Тетя и жена попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин, и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить ее. Но Будда смягчился и его жена и тетя стали первыми буддистскими монахинями.
Будда сказал, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, санга открыта для всех. Первый из посвященных в монахи был Упали, парикмахер, и его статус был выше, чем у тех, кто был в миру королем, только из-за того, что Упали принял обеты раньше!
Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом - новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Ему удалось повлиять на нескольких монахов и призвал их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине. Конечно же, ему не удалось сделать это.
Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были
Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.
Три образа Будды
1. Нельзя Будду искать в образе или в форме. Образ и форма -- это не настоящий Будда. Настоящий Будда -- это не что иное, как просветление. Тот, кто достигнет просветления, тот увидит настоящего Будду.
Если кто-нибудь, увидев замечательный образ Будды, скажет, что он видел Будду, это ошибка невежественного глаза. Настоящий образ Будды никому не виден. Никакими красками невозможно изобразить Будду. Никакими словами невозможно описать образ Будды.
То, что имеет образ, это не Будда. У Будды нет образа. Одновременно с этим Будда проявляется в любых прекрасных образах.
Если кто-нибудь ясно увидел Будду независимо от формы Его проявлений, это значит, что он приобрел способность видеть Будду.
2. Тело Будды -- это само просветление, вечное создание, не знающее разрушения. Это не плоть, поддерживаемая пищей, а вечное тело, представляющее собой разум. Оно не знает ни страха, ни недуга. Оно вечное и неизменное.
Поэтому Будда никогда не разрушается. Пока не погибнет просветление, не погибнет и Будда. Просветление проявляется в виде света разума, которое просветляет людей и создает мир Будды.
Тот, кто познает эту истину, станет сыном или дочерью Будды, получит учение от Будды, будет следовать ему и передавать его последующим поколениям. Нет ничего чудеснее, чем сила Будды.
3. У Будды три тела. Одно из них Дхармакая или сама сущность Будды. Второе -- Самбхогакая или потенция Будды. И третье -- Нирманакая или форма проявления Будды.
Дхармакая -- это сама Дхарма. Дхарма же есть не что иное, как слияние истины и разума, постигающего эту истину.
Дхарма -- это сам Будда. Будда не имеет ни цвета, ни формы. Так как нет ни цвета, ни формы, Он не приходит ниоткуда и не уходит никуда. А поскольку Он не приходит ниоткуда и не уходит никуда, нет места, где бы Его не было. Как бескрайнее небо, Он простирается над всем и всеми.
Будда существует не потому, что люди думают о Нем, что он есть. Он не исчезает потому, что люди забывают о Нем. Он не приходит, когда люди радуются, и не уходит, когда люди ленятся. Будда существует везде и всюду, что бы люди не думали и не чувствовали.
Тело Будды наполняет собой все миры, оно существует везде, оно вечно, что бы о Нем не думали люди.
3. Самбхогакая -- это проявления, не имеющего формы Будды Дхармакая. Чтобы спасти страдающих людей. Он появляется перед ними в каком-нибудь облике, молится за них, подвергает Себя физическим испытаниям, называет Свое имя и ведет людей к спасению.
Сущность этого Будды Высшее сострадание. Он спасает людей всевозможными средствами. Он, как всепожирающий пламень, сжигает дрова мирских страстей. Он, как ветер, сметающий пыль, разгоняет пыль заблуждения.
Нирманакая -- это Будда, который появляется перед людьми, чтобы спасти их, в каком-нибудь облике в зависимости от того, какой перед Ним человек. Он рождается в этом мире, покидает мирскую жизнь и достигает просветления. Всевозможными средствами Он наставляет людей на правильный путь, предостерегает их, показывая им болезни и смерть.
У Будды изначально одно тело -- Дхармакая. Но так как люди по характеру отличаются друг от друга. Он появляется перед ними в разных обликах. И хотя ищущие Будду люди в зависимости от своей души, поведения и способностей видят разные образы Будды, Будда учит их одной истине.
Хотя тело Будды делится на три разных тела, это делается для достижения единственной цели. И эта цель -- спасение людей.
Хотя бесконечное и вечное тело Будды появляется во всех мирах, везде и всюду, это тело -- не Будда, так как Будда не имеет плоти. Тело Будды -- просветление, оно наполняет собой все на свете. Будда непременно появляется перед человеком, постигшим истину.
Появление Будды
1. Будда редко появляется в этом мире. Сейчас в этом мире Будда достиг просветления, проповедует Дхарму, рвет сети сомнении, выдергивает корни страстей и вожделений, затыкает источники зла. Он беспрепятственно, совершенно свободно ходит по этому миру. И нет большего добра, чем уважать и любить Будду.
Будда появляется в этом мире, чтобы проповедовать Дхарму и дать людям истинное счастье. Так как Будда не может бросить страдающих людей, Он появляется в этом мире, полном страданий.
В этом мире, где нет истины, царит несправедливость, люди утопают в желаниях, разлагаются физически и нравственно. Жизнь здесь коротка, здесь очень трудно проповедовать Дхарму. Только из Высшего сострадания к людям Будда может преодолеть эти трудности.
2. Будда в этом мире лучший друг для каждого человека. Если Он увидит человека, страдающего под тяжелым бременем мирских страстей, Он возьмет эту тяжелую ношу на Свои плечи.
Будда в этом мире истинный учитель. Если Он увидит неразумного человека, страдающего от заблуждения, Он светом разума рассеет тьму перед его глазами.
Как теленок ни на шаг не отходит от матери, так и человек, узнавший учение Будды, не отходит от Него. Потому что слушать Его учение всегда доставляет радость.
3. Когда луна скрывается из виду, люди говорят, что луна зашла. Когда луна появляется, люди говорят, что луна взошла. Но луна всегда находится в небе, она не заходит и не восходит. Так и Будда. Будда существует вечно. Он не рождается и не умирает. Он рождается и умирает только для того, чтобы открыть людям глаза на истину.
Люди говорят, что луна прибывает или что луна убывает, но луна всегда полная, она не убывает и не прибывает. Так и Будда. Будда вечно существует, Он не рождается и не умирает. Это людям только кажется, что Он рождается и умирает.
Луна появляется над всеми и всем. И над городом, и над деревней, и над горами, и над реками, и в пруду, и в кувшине, и в каплях росы на кончике листьев. Когда человек идет лунной ночью, луна всегда следует за ним. Сама луна не меняется, но в зависимости от того, какой человек на нее смотрит, она кажется другой. Так и Будда. Он всегда следует за людьми и предстает перед ними в разных обликах. Но Будда существует вечно, Он неизменный.
4. Будда появляется в этом мире и исчезает из этого мира не без причинной связи. Когда стечение обстоятельств способствует спасению людей, Он появляется в этом мире. Когда это стечение обстоятельств проходит. Он исчезает из этого мира.
Хотя в Своих проявлениях Будда рождается и не умирает, на самом деле Он не рождается и не умирает. Надо постичь эту истину, не удивляться и не печалиться, видя рождение и смерть Будды и постоянное изменение окружающего, надо достигнуть просветления и обрести высший разум.
Будда не имеет плоти, это само воплощение просветления. Плоть -- это только сосуд. Тот, кто считает плоть за Будду и печалится о Его плотской смерти, не может увидеть истинного Будду.
В действительности все вещи в своем существе пусты и нет между ними никакой разницы. Они существуют безотносительно к появлению и исчезновению, к приходу и уходу, к добру и злу.
Все эти различия возникают из-за предубеждений смотрящих на них людей. Так и с образом Будды. Истинный Будда никогда не появляется и никогда не исчезает.
Добродетели Будды
1. Будда уважаем всеми за пять добродетелей: за прекрасное поведение, за выдающиеся воззрения, за выдающийся разум, за выдающиеся способности ставить людей на правильный путь.
Кроме того, Будда обладает восемью, другими способностями. Во-первых, Он одаряет человека благами и счастьем. Во-вторых, учение Будды на этом свете приносит пользу. В-третьих, Он правильно учит о зле и добре, о правде и неправде. В-четвертых, Он учит правильному пути и ведет людей к просветлению. В-пятых, Он всех ведет по одному пути. В-шестых, Будда чужд гордости и кичливости. В-седьмых, Он верен Своим словам и поступает так, как говорит. В-восьмых, таким образом, Он непременно выполняет Свои обеты и клятвы.
Через медитацию Будда обретает мир и покой, исполняется ко всем милосердия и сострадания. Он достигает полного беспристрастия, освобождается от всех осквернений души и достигает счастья, которое ведомо только человеку с чистой душой.
2. Будда отец и мать для всех людей. Как и родители, которые в течение 16 месяцев после рождения ребенка говорят с ним на языке детей и только потом начинают учить его говорить языком взрослых, так и Будда проповедует свое учение словами людей, появляется перед людьми в таком образе, чтобы они могли Его узнать, и переносит их в умиротворенный и спокойный мир.
Будда проповедует Свое учение на одном языке, а люди понимают Его каждый по-своему и думают, что Будда обращается только к нему. Душа Будды непостижима для заблуждающихся, ее невозможно описать словами, можно только объяснить с помощью притчи.
Хотя воды Ганга постоянно загрязняют черепахи и рыбы, лошади, слоны и другие животные, река всегда чиста. Так и Будда. Сколько бы рыбы и черепахи других вероисповеданий ни плавали и не возмущали воду, Дхарма Будды остается по-прежнему чистой и невозмутимой.
3. Разум Будды знает все истины. Будда избегает крайностей и всегда придерживается среднего пути. Будучи выше всякой письменности и языка, Он читает мысли всех людей в мире и в один миг Своим разумом охватывает весь мир.
Как на бескрайнем море отражаются все звезды, так и на море разума Будды отражаются намерения и мысли всех людей и все тому подобное. Поэтому Будду называют Всеведающим.
Разум Будды освежает иссохшиеся души людей, дает им свет, учит людей, в чем заключается значение жизни, открывает глаза на истину, процветания и гибели, причин и результатов. Только благодаря разуму Будды люди познают этот мир.
4. Будда появляется перед людьми не только в образе Будды. Иногда Он принимает образ дьявола, иногда — образ женщины, иногда приходит в облике бога, в облике царя или министра. Он приходит и в дом проститутки, и в дом игрока.
Когда свирепствует эпидемия. Будда становится врачом, раздает всем лекарства и проповедует Свое учение. Когда возникает война. Он проповедует правильное учение, чтобы люди могли избежать бедствий. Того, кто твердо держится только одного взгляда, Он учит, что в мире нет ничего постоянного. Того, кто исполнен гордости и эгоизма. Он учит скромности и самоотверженности. Тому, кто живет мирскими наслаждениями, Он показывает несчастья и бедствия мира.
Все действия Будды, проявляемые во всех случаях жизни, исходят из Дхармакая (абсолютной натуры Будды). Его бесконечная жизнь и бесконечный свет спасения тоже исходят из Дхармакая.
5. Жизнь в этом мире не спокойна, как в горящем доме. Люди живут во мраке невежества, они сердятся, завидуют, обижаются друг на друга, мирские страсти портят им жизнь. Так же, как и младенцу нужна мать, людям нужно милосердие и сострадание Будды.
Будда из всех святых святой. Он отец этого мира. Поэтому все люди - Его дети. Они ищут только удовольствия и не имеют разума предвидеть бедствия. Этот мир полон страданий, в нем постоянно горят огни старости, недугов и смерти.
Будда же находится за пределами объятого пламенем мира заблуждений в тихом лесу и говорит: "Это мой мир. Все, кто живет в нем, мои дети. Спасти их от бесконечных страданий могу только я".
Будда поистине великий царь Дхармы, Он может проповедовать Свое учение, как хочет. Будда появился в этом мире для того, чтобы умиротворить людей и дать им счастье. Чтобы спасти людей от страданий. Он проповедует Дхарму. Но люди из-за страстей не слышат Его и не обращают на Него внимания.
Однако люди, которые обрадовались, услышав это учение, будут перенесены в новый мир, откуда они уже не попадут в мир заблуждений. Как сказал Будда: "Мое учение могут принять только такие люди, которые поверят в него. Только верой в Будду можно постичь учение, а не умом". Поэтому надо прислушиваться к учению Будды и точно следовать ему.
Вы вошли как Гость | Группа "Гости" | RSS
Дайте,пожалуйста,хотя бы приближенное описание таких состояний как "просветление" и "состояние,лишенное страданий"... 
)
А по каким критериям будет идти оценка - "достоин-не достоин моего почтения" ? 
