Дхаммапада – знаменитый буддийский сборник изречений,составленный на пали (язык такой).Как утверждает традиция,автор их – сам Будда (Готама),который произносил эти изречения по поводу того или иного конкретного случая (многие из которых подробно описаны в различных сутрах – поучительных рассказах).В Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы раннего буддизма.
Название «Дхаммапада» состоит из двух слов,каждое из которых само по себе многозначно.Как «дхамма»,так и «пада» имеют множество смысловых толкований,по этой причине и само название «Дхаммапада» имеет множество вариантов перевода.Мне лично больше других нравится – «Путь добродетели» или же «Основа закона»…
О времени создания этого сборника нет единого мнения – видимо,Ш или IV в. до н.э.
В сборнике 26 глав,каждая из которых состоит из некоторого количества стихов.
Я рискну привести здесь только те,которые мне лично очень и очень нравятся и очень помогли в самых разных жизненных ситуациях…

Из первой главы – «Глава парных строф»
«Он оскорбил меня,он ударил меня,он одержал верх надо мной,он обобрал меня».У тех,кто таит в себе такие мысли,ненависть не прекращается.

«Он оскорбил меня,он ударил меня,он одержал верх надо мной,он обобрал меня».У тех,кто не таит в себе таких мыслей,ненависть прекращается.

Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,но отсутствием ненависти прекращается она.Вот извечная дхамма.
Глава 3 – «Глава о мысли»
У того,чья мысль нестойка,кто не знает истинной дхаммы,чья вера колеблется,-мудрость не становится совершенной.

В непорочной мысли,в невсполошенной мысли,отказавшейся от добра и зла,в бодрствующей нет страха.

Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику,ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

Глава 5 – «Глава о глупцах»
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего,пусть он укрепится в одиночестве:с глупцом не бывает дружбы.

«Сыновья – мои,богатство – мое»,- так мучается глупец.Он ведь сам не принадлежит себе.Откуда же сыновья ?Откуда богатство ?

Глупец,который знает свою глупость,тем самым уже мудр,а глупец,мнящий себя мудрым,воистину,как говорится,”глупец».

Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь,он знает дхамму не больше,чем ложка – вкус похлебки.

Глава 6 – «Глава о мудрых»
Строители каналов пускают воду,лучники подчиняют себе стрелу,плотники подчиняют себе дерево,мудрецы смиряют самих себя.

Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром,так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

Глава 7 – «Глава об архатах»
Чувства у него спокойны,как кони,обузданные возницей.Он отказался от гордости и лишен желаний.Такому даже боги завидуют.

Глава 8 – «Глава о тысяче»
Одно полезное слово,услышав которое,становятся спокойными,лучше тысячи речей,составленных из бесполезных слов.

Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей,а другой победил бы себя одного,то именно этот другой – величайший победитель в битве.

Глава 9 – «Глава о зле»
Даже злой видит счастье,пока зло не созрело.Но когда зло созреет,тогда злой видит зло.

Даже благой видит зло,пока благо не созрело.Но когда благо созреет,тогда благой видит благо.

Если рука не ранена,можно нести яд в руке.Яд не повредит не имеющему ран.Кто сам не делает зла,не подвержен злу.
Глава 11 – «Глава о старости»
Что за смех,что за радость,когда мир постоянно горит ? Покрытые тьмой,почему вы не ищете света ?

Глава 12 – “Глава о своем Я»
Знающий,что свое Я – приятно,пусть бдительно охраняет себя.Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж.

Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние.Потом можно поучать и другого.Мудрый не собьется с пути.

Как он поучает другого,так пусть поступает и сам.Полностью смирив себя,он может смирить и других.Поистине,смирение самого себя – трудно

Плохие и вредные для себя дела – делать легко.То же,что хорошо и полезно,- делать в высшей степени трудно.

Ибо сам человек совершает зло,и сам оскверняет себя.Не совершает зла он тоже сам,и сам очищает себя.Чистота и скверна связаны с самим собой.Одному другого не очистить.
Пусть он не пренебрегает своим собственным благом ,как бы ни было велико благо другого.Познав свое благо,пусть он будет привержен высшему благу.