|
Дхаммапада – знаменитый буддийский сборник изречений,составленный на пали (язык такой).Как утверждает традиция,автор их – сам Будда (Готама),который произносил эти изречения по поводу того или иного конкретного случая (многие из которых подробно описаны в различных сутрах – поучительных рассказах).В Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы раннего буддизма.
Название «Дхаммапада» состоит из двух слов,каждое из которых само по себе многозначно.Как «дхамма»,так и «пада» имеют множество смысловых толкований,по этой причине и само название «Дхаммапада» имеет множество вариантов перевода.Мне лично больше других нравится – «Путь добродетели» или же «Основа закона»…
О времени создания этого сборника нет единого мнения – видимо,Ш или IV в. до н.э.
В сборнике 26 глав,каждая из которых состоит из некоторого количества стихов.
Я рискну привести здесь только те,которые мне лично очень и очень нравятся и очень помогли в самых разных жизненных ситуациях…
Из первой главы – «Глава парных строф»
«Он оскорбил меня,он ударил меня,он одержал верх надо мной,он обобрал меня».У тех,кто таит в себе такие мысли,ненависть не прекращается.
«Он оскорбил меня,он ударил меня,он одержал верх надо мной,он обобрал меня».У тех,кто не таит в себе таких мыслей,ненависть прекращается.
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,но отсутствием ненависти прекращается она.Вот извечная дхамма.
Глава 3 – «Глава о мысли»
У того,чья мысль нестойка,кто не знает истинной дхаммы,чья вера колеблется,-мудрость не становится совершенной.
В непорочной мысли,в невсполошенной мысли,отказавшейся от добра и зла,в бодрствующей нет страха.
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику,ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
Глава 5 – «Глава о глупцах»
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего,пусть он укрепится в одиночестве:с глупцом не бывает дружбы.
«Сыновья – мои,богатство – мое»,- так мучается глупец.Он ведь сам не принадлежит себе.Откуда же сыновья ?Откуда богатство ?
Глупец,который знает свою глупость,тем самым уже мудр,а глупец,мнящий себя мудрым,воистину,как говорится,”глупец».
Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь,он знает дхамму не больше,чем ложка – вкус похлебки.
Глава 6 – «Глава о мудрых»
Строители каналов пускают воду,лучники подчиняют себе стрелу,плотники подчиняют себе дерево,мудрецы смиряют самих себя.
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром,так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
Глава 7 – «Глава об архатах»
Чувства у него спокойны,как кони,обузданные возницей.Он отказался от гордости и лишен желаний.Такому даже боги завидуют.
Глава 8 – «Глава о тысяче»
Одно полезное слово,услышав которое,становятся спокойными,лучше тысячи речей,составленных из бесполезных слов.
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей,а другой победил бы себя одного,то именно этот другой – величайший победитель в битве.
Глава 9 – «Глава о зле»
Даже злой видит счастье,пока зло не созрело.Но когда зло созреет,тогда злой видит зло.
Даже благой видит зло,пока благо не созрело.Но когда благо созреет,тогда благой видит благо.
Если рука не ранена,можно нести яд в руке.Яд не повредит не имеющему ран.Кто сам не делает зла,не подвержен злу.
Глава 11 – «Глава о старости»
Что за смех,что за радость,когда мир постоянно горит ? Покрытые тьмой,почему вы не ищете света ?
Глава 12 – “Глава о своем Я»
Знающий,что свое Я – приятно,пусть бдительно охраняет себя.Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж.
Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние.Потом можно поучать и другого.Мудрый не собьется с пути.
Как он поучает другого,так пусть поступает и сам.Полностью смирив себя,он может смирить и других.Поистине,смирение самого себя – трудно
Плохие и вредные для себя дела – делать легко.То же,что хорошо и полезно,- делать в высшей степени трудно.
Ибо сам человек совершает зло,и сам оскверняет себя.Не совершает зла он тоже сам,и сам очищает себя.Чистота и скверна связаны с самим собой.Одному другого не очистить.
Пусть он не пренебрегает своим собственным благом ,как бы ни было велико благо другого.Познав свое благо,пусть он будет привержен высшему благу.
Глава 13 - "Глава о мире"
170.Кто смотрит на мир,как смотрят на пузырь,как смотрят на мираж,того не видит царь смерти.
171.Идите,смотрите на сей мир,подобный пестрой царской колеснице ! Там,где барахтаются глупцы,у мудрого нет привязанности.
Глава 14 - "Глава о просветленном"
182.Трудно стать человеком;трудна жизнь смертных;трудно слушать истинную дхамму;трудно рождение просветленного.
183.Неделание зла,достижение добра,очищение своего ума - вот учение просветленных.
190.Тот же,кто нашел прибежище в Будде,в Дхамме и в Сангхе,кто владеет подлинным знанием,видит четыре благородные истины.
191.Зло (в другом переводе - страдание),происхождение зла (страдания) и преодоление зла (страдания),и благородный восьмеричный путь,ведущий к прекращению зла (страдания).
Глава 15 - "Глава о счастье"
201.Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали.В счастье живет спокойный,отказавшийся от победы и поражения.
202.Нет огня большего,чем страсть;нет беды большей,чем ненависть;нет несчастья большего,чем тело;нет счастья,равного спокойствию.
204.Здоровье - величайшая победа; удовлетворение - величайшее богатство;доверие - лучший из родственников; нирвана - величайшее благо.
Глава 16 - "Глава о приятном"
210.Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному.Не видеть приятное и видеть неприятное - зло.
Глава 17 - "Глава о гневе"
222.Кто сдерживает пробудившийся гнев,как сошедшую с пути колесницу,того я называю колесничим;остальные - просто держат вожжи.
223.Да победит он гнев отсутствием гнева,недоброе - добрым;да победит он скупость щедростью,правдой - лжеца.
224.Говори правду,не поддавайся гневу;если тебя просят,- пусть о немногом, - дай.С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
227.Старо это присловье,о Атула, и в ходу оно не только в наше время:"Они порицают сидящего спокойно,они порицают многоречивого,и того,кто говорит в меру,порицают они".Нет ничего в мире,чего бы они не порицали.
228.И не было,и не будет,и теперь нет человека,который достоин только порицаний или только похвалы.
Глава 18 - "Глава о скверне"
244.Легко жить тому,кто нахален,как ворона,дерзок,навязчив,безрассуден,испорчен.
245.Но трудно жить тому,кто скромен,кто всегда ищет чистое,кто беспристрастен,хладнокровен,прозорлив,чья жизнь чиста.
251.Нет огня подобного страсти,нет спазмы подобной гневу,нет сети подобной обману,нет реки подобной желанию.
252.Легко увидеть грехи других,свои же,напротив,увидеть трудно.Ибо чужие грехи рассеивают,как шелуху;свои же,напротив,скрывают,как искусный шулер несчастливую кость.
253.У того,кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен,увеличиваются желания;он далек от уничтожения желаний.
254.В небе нет пути;нет отшельника вне нас.Люди находят радость в иллюзиях,татхагаты свободны от иллюзий.
Глава 21 - "Глава о разном"
290.Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье,пусть мудрый откажется от маленького счастьица,размышляя о большом счастье.
291.Тот,кто ищет себе счастье,причиняя страдания другим,запутавшись в тенетах ненависти,не освобождается от ненависти.
292.Ведь что должно быть сделано,откладывается;что не нужно делать,наоборот,делается.У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания.
304.Благие сияют издалека,как Гималайские горы.Злых же и вблизи не видно,как не видно стрел,пущенных ночью.
Глава 22 - "Глава о преисподней"
313.Если что-либо должно быть сделано, - делай,совершай с твердостью.Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
314.Несделанное лучше плохо сделанного;ведь плохо сделанное потом мучит.Но лучше сделанного хорошо сделанное,ибо,сделав его,не испытываешь сожаления.
|
